How the Catholic Church views AI

The writer is a Franciscan monk, ethics professor at the Pontifical Gregorian University and technology adviser to the Vatican

Last summer, leaders representing 11 global religions, from eastern faiths including Buddhism, Hinduism, Zoroastrianism and Bahá’í to Abrahamic religions like Christianity, Judaism and Islam, gathered in Хирошима, Япония, и подписа Рим апел за AI нравственос.

Защо представителите на тези мисловни учебни заведения, които от време на време са до момента, подписваха този апел за хуманно метод към развиването на технологиите? Тъй като те споделят опасения по отношение на методите, по които човечеството ще бъде наранено от изкуствения разсъдък.

Присъствах при подписването и станах очевидец на атмосфера на съдействие. Присъстващите желаеха да допринесат за бъдеще, в което в никакъв случай не може да се употребява никаква софтуерна иновация за всеобщо заличаване.

Моментът на смяна, с който се сблъскваме, е толкоз бездънен, че можем да съпоставим неговите благоприятни условия и рецесии с Ренесанса - време на разстройство и промяна, които дестабилизират открития ред на средновековния свят. Европейските общества се изместиха от мироглед, концентриран върху Европа и католическата черква към световна вероятност, с нови земи, нации и запаси. Религиозното единение в Европа се фрагментира и нов стопански ред дестабилизира обичайните структури. 

В интервенционните епохи Църквата е трансформирала мнението си за технологиите: в този момент се преглежда като сътрудник на обществената промяна, чиито резултати би трябвало да се ръководят. Технологичните нововъведения се възприемат като фактор на обществената правдивост, а не като догматичен въпрос. Църквата не преглежда AI за заплаха (както беше казусът с телескопа на Галилео), само че подтиква вярата да се запитат още веднъж какво значи да бъдете хора и какво е мястото на индивида в този нов космос, формиран от живи същества и интелигентни машини.

Следователно наша отговорност е да сложим под въпрос каква би трябвало да бъде вярната приложимост на AI. Свидетели сме на раждането на нов набор от вероизповедания, които изместват границата на екзистенциалния небосвод. В Силиконовата котловина интерпретациите на Питър Тил на починалия професор на Станфорд Рене Жирард допускат, че спорът е неминуем. Елон Мъск предизвиква по този начин наречения постхуманизъм, в който хората се сливат с технологията. Компютърният академик Тимнит Гебру предложи Tescreal - неологизмът за философии, които си показват бъдещето на засилените хора и допуска, че нездравословните планове са оправдани от опасността от човешкото изгубване.

В думите на починалия папа Франциск: „ Ние не живеем епоха на смяна, а смяна в ерата. В една от първите си изявления той изясни смисъла зад решението си да вземе името Лео XIV. Това се базира на Лео XIII, който ръководи църквата след индустриалната гражданска война и се оправи против неравенството и в поддръжка на служащите. Папа Лео уточни границата на нова индустриална гражданска война. Днес точно AI, а не монтажните линии, водят до модерни обществени промени.

Тази година Ватиканът е хазаин на ръководители от Гугъл, Meta, Anthropic и Palantir на конференция за AI, нравственос и корпоративно ръководство.

Църквата се надява да употребява своето обществено обучение за отбрана на човешкото достолепие и работа. Това не е политическа идеология, а по -скоро теологично и морално отражение, което поражда от християнската религия - набор от правила, учения и насоки, създадени във връзка със обществените, икономическите, политическите и културните проблеми на актуалния свят. Той е освен за католици, само че и споделен с останалата част от обществото. 

В актуалното ни време на групова дезориентация католическата черква и други религии считат себе си за спътници на тези, които търсят смисъл.